无论在顺境还是逆境，都能保持清醒和理智的头脑，才是人生的大智慧。《道德经》给我们的启示是：福兮祸所伏，祸兮福所倚。这里给大家分享一些关于道德经心得体会，供大家参考。
闲来无事，与家人出游，抱着躲开大都市的喧嚣，偷一处清净地的心情，四处游山玩水。一次偶然，进到了一座道观。门口小几上放着一些免费赠阅的经书小册。于是，我遇到了《道德经》。
想起曾经，爸爸对我说过：阅读，不仅是阅读，而且要“悦”读。“悦”是一种好心情，阅读时，应该抱着愉悦的心情接受新知识、新思想以及展开新的思考。但由于当时我年纪太小无法明白，但这一次，当身处寺内，手捧一册道德经，鼻嗅幽幽檀香，我仿佛明白何为“悦”读……
悦读道德经，让我从中品出了丝丝韵味;再细品，我的心思便被“致虚极，守静笃”所吸引。
“致虚极，守静笃”，意为：使心灵达到虚寂的极点，坚守住生活的清静。这应该是学习道家思想时，观察自己，善待他人，相处自然的必需心态。
道家崇尚“无为而治”，主张顺其自然，“生生不息，厚德载物”，以及道家所独有的修真，意在回到生命最原始的“根”。
而首先需要的，不是怎样刻意地淡泊名利、隐居山林，而是先观察自己，坚守自己清静的生活，忍受孤寂。
尼泊尔有灵修少年，独自闭目修行，不吃不喝六年，虽然受社会微言，但是并不影响他学习自己，与世无争。对自己的清静，才更加方便于心静，心静才能更容易看清世界。或者稍作比喻，将万物归为一个池塘，有水有鱼有泥沙。天，为水;人，为鱼;土地，为泥沙。若鱼上下窜游即人心不静，则万物混沌，无法分清水与土，容易被世俗所欺骗、蒙蔽;若鱼只是静静游动即心静如止水，则万物明晰，水中无泥，泥沉水底，一切孰轻孰重，都会豁然开朗。
此为待己清静。
当自己的心已静，能做到生活清静，则应该对他人平静。
使心灵平静至极点时，待人则应该以宽厚容忍取代尖酸刻薄，处事则会以冷静取代急躁，遇到再急的事，也会有平静的心态。“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”意为：凡事都是相对的，之间可以互相转换，这才是永恒不变的。用如今的`话来说：“没有永远的敌人，也没有永远的朋友。”若我们以德报怨，公平公正，对待敌人不针锋相对、落井下石;对待朋友真诚而不溜须拍马，时刻保持平静的心态，那么所谓人缘也会自然而来，我们自己也可在社会中占一席清静之地。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。.....夫唯不争，故无尤。”为何上善若水，就是因为水与最善的人一样，平静待人。此为待人平静。
当自己已经能做到对待他人平静，则应该回到道家“修真”的本性，回到生命的原始——自然。学会与大自然宁静相处。
古时候的人们，与大自然息息相生，时时都要看天生存。随着科技的进步，我们仿佛对大自然的依赖越来越少，可以“温室种植”“人工降雨”甚至“转基因”提高产量……因此，我们对大自然越来越不重视，“捕鲨鱼”“伐树”“无数巨轮漏油”各类破坏生态平衡的做法。
此为违反了道家的“顺其自然”。许多人误解：顺其自然就是屈服于命运，不做斗争。非也。顺其自然，是道家理论的基础，是指顺应自然的规律，例如日出而作，日入而息。是指人与自然和谐相处，生生不息，“夫物芸芸”的景象。若当我们真正寻回生命的本源，就会发现，被纪录片说得多彩缤纷的大自然其实是多么的宁静与和谐，看似弱肉强食的生物圈其实有着合理和谐的秩序。
这时，我们就应该还给大自然一份宁静，我们更为简朴的生活能减少自然界的负担，我们更为清静的心灵会知道如何享受大自然的美好;我们更为平和无为的性情会帮助我们放弃不必要的杀戮和浪费，减少自然和社会中流动的戾气，代之以一份宁静。
此为予自然宁静。
“致虚极，守静笃”;待己清静，待人平静，予自然宁静。
这是我悦读中的收获，“致虚极，守静笃”只是《道德经》中的众多名句中的一句，却道出为人处世的智慧心态，亦是道家入门的修行之路。落笔于此，不禁感叹，那么多人读过《道德经》，又有多少人能读懂这一种心态呢?转念一想，每人眼中都会看出一味与众不同智慧，这才是经典的魅力。
闲时细品《道德经》，悟出的道理使人感受读之愉悦，读之清静，又使人品尝出静读人生之趣……
为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的.看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
早时，寻找一种书味，我也不知道什么样的句子能带给我这种味道，企盼着??
一种机缘巧合，我接触了瑜伽，于是又为其寻找理论指导，无意间看到这样一句话：中华几千年的文化瑰宝《道德经》。有一种一睹为快的冲动，于是终于从网上初步接触《道德经》，至今看过四遍，才有一些初步感受。基本介绍：
《道德经》，又称《老子》、《老子五千文》，相传是道教的创始人老子所著，所以《道德经》就被奉为道教最高经典。其实，该经典还是中国古代重要的哲学著作之一，全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观，对中国人的生活产生了很大影响。
《道德经》原文分上下两篇，上篇《道经》从第1章到第37章，下篇《德经》从第38章至第81章。《道德经》的全部内容，主要是阐述“道”和“德”的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。老子所描述的“道”，是从本体论的角度出发，阐明他的宇宙观，也包括人生哲学和修养方法的原理。他认为“道”是无形无象的，但却是宇宙的本源，万物化生都是出于它的运动和变化。“德”的基本内涵，是本体的“道”具体到天地万物所表现出来的一种特性，即具体体现。
老子对“道”与“德”的描述，是从立体面的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵。《道德经》像一个包罗万象永不枯竭的奇妙宝藏，不同的人读道德经理解的道理都是不同的。不仅对不同的人，同样的人随着时间的推移，都有不同的收获。
唐末杜光庭《道德真经广圣义·释疏题明道德义》云：“《道德真经》，包含众义，指归意趣，随有君宗。”也就是说，《老子》一书，思想内容极其广博玄奥，不同历史时期的人们可以根据相应的时代条件和时代需要，对它作出各种主旨不同的解释。在《老子》注释史上，不同时代有不同时代的“老子”，每一个注解者和研究者也有他们各自所理解的“老子”，这是老学发展的一个显著特点。这一特点启发我们，研究历史上不同时期的《老子》注，不仅可能发现作注者对《老子》原意的领会与掌握情况，还可能看出作注者本人的思想，进而考察一定历史时期某些思想流派的内涵及其衍变规律。老学，是中国古代整个思想文化发展的一面镜子。
开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致!我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只有透过必须的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，能够装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透但是气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由!(那里所提到的自由，是绝对的自由)但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个现实与虚拟“
有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢?为什么不是由一条线将其分割呢?为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢?我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。
我最早接触老子，是在中学历史课本中，对老子的印象，能够说起初是很模糊的。近期，我局第六届读书会开始了，局领导向我们每一位干部推荐了《道德经》等书，最后有机会认真拜读老子的《道德经》了，那洋洋五千言中的智慧身影，让我如获至宝。随着一页一页的翻看阅读，《道德经》那智慧的灵光在我的眼前一道道地闪现。
想起林语堂曾说过这样一句耐人寻味的话：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”的确如此，当我掩卷沉思，《道德经》给于了我十分深刻的印象。
老子所著的《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。千百年来，人们无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得十分物质化和金钱化。对于一名国家公务员来说，如何去应对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到：守静处世，清静自省，消除贪念，宽以待人，快乐学习、快乐工作、快乐生活。
一、致虚守静是安于本职工作的根本。
《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”这句话强调……
我一向认为，生活中应少一些浮躁喧嚣，多一些笔墨书香。《道德经》是人类礼貌的精华，它集中体现了真善美的最高标准，是文化史上一座座高耸入云的山峰。用心品读《道德经》是很美的，而恰恰是这些文字，在失望痛楚处给人以抚慰。读书学习是我生命的自觉，阐释圣典《道德经》，让我能致虚守静、净化心灵，使自己在教育教学的领域内尽心尽职，不断实现自身的专业发展与成长。
二、读《道德经》后，让我悟出了许多做人的道理。
如文中的“知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强”，就告诉我们，一个人不仅仅要了解别人能战胜别人，更就应了解自己有勇气战胜自己。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”所以老子提出的“无为”，不是不做任何事情，而是不做不贴合自然规律的事情。当你不做违反自然和社会规则的事情时，你所做的其它事情就是无所不为，所以无为是一种心境、一种修养，是辩证的。“上善若水”就是这种“无为而为”的辩证极致。
除了“无为”、“虚静”，《道德经》里还有一个朴素的辩证思想，就是尊重宇宙和天地人的规律。在老子的眼里，规律是自然的，变化的，不为人控制的，他提出的唯“知足”，方可长久;唯“寡欲”，方能无咎，也具有现实好处。他认为过分追求“声色货利”必定会带来祸害，只有充分地尊重规律，坚持按“自然、无为、朴素”的和谐发展规律办事，才能够利用规律来缓解、协调人类社会的诸多矛盾。在第三十九章里，他有一个很鲜明的阐述，就是“天得一以清，地得一以宁;神得一以灵，谷得一以盈;万物得一以生……”以此类推，天下万物若违背了它的规律，必将受到惩罚。这种辩证法虽不很健全，却具有十分强的科学前瞻性。当前，现代市场经济的快速发展和实用功利主义的过度膨胀，人们往往强调工具、手段的合理性，看重的是物质利益的满足，认为个体的意志高于生命和自然的真，不愿意相信自然的逻辑，而任意地改造自然，享受加工后的变质生活，长远利益受到忽视，结果被自然一次次地还之以颜色，就是一个佐证。
三、爱护好我们的地球家园，践行低碳生活。
站在我们的角度来说，老子所处的时代是刚脱离茹毛饮血的时代，就能对宇宙之中的规律有着如此深刻的认识：“道生一，一生二，二生三，三生万物……人法地，地法天，天法道，道法自然”。一个有无的论述，可说把世间万物的从生到死，从出现到毁灭剖析得精辟明了。道法自然的'见解可说令我们现代人汗颜，几千年前的人就意识到要顺应自然，回归自然，不要去刻意破坏自然。而我们此刻把自己赖以生存的地球搞得千疮百后才猛地发现提出环保的概念，要去保护补救了，其实已起不了太大作用了，一些补救措施是不能有多大成效的。因为失去的东西很多是无可挽回的，灭绝了的物种也就永远的消失了!
四、身为国家公务人员，定当竭力为国、为民效忠。
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤故能成其私。天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先;将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能够长久不息，是因为这是个政府机构运行程序贴合民众的利益，贴合道。政府的公务员不是为了自己的贪欲，性欲，食欲，玩乐，口福，性福，眼福，耳福等享受而当官，不是他们没有这些欲望，而是政府的机构没有这个机会，这些漏洞，让他们去为所欲为。因此好的政府为优秀的品德好的人带给发挥才能的平台，让愚蠢，丑恶，猥琐的人却步。这样的政府往往使公务员将自己的利益甚至生命置之度外，不会出现让领导先走的场面，这样的政府才会生生不息。这不正是这个政府的公务员一丝不苟，无私无畏的行为，才能成就这样的政府生生不息，受到人民的拥护。我觉得做人首先要逐步克服自己的贪念。贪念消失了，自然就不太注重得失和别人对自己的看法，自然也就能够宽以待人。
以上是我读《道德经》的点滴感悟，《道德经》已俨然成为我的良师益友，它给我的心灵开启了一道门，引导我如何清净处世，做一个正直的人，一个不追求名利的人，一个健康向上的人。读《道德经》吧，它会使你精神不再贫乏，生活不再无聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聪慧，使人丰富，使人幸福，使人成为真正的人。 无论在顺境还是逆境，都能保持清醒和理智的头脑，才是人生的大智慧。《道德经》给我们的启示是：福兮祸所伏，祸兮福所倚。这里给大家分享一些关于道德经心得体会，供大家参考。
闲来无事，与家人出游，抱着躲开大都市的喧嚣，偷一处清净地的心情，四处游山玩水。一次偶然，进到了一座道观。门口小几上放着一些免费赠阅的经书小册。于是，我遇到了《道德经》。
想起曾经，爸爸对我说过：阅读，不仅是阅读，而且要“悦”读。“悦”是一种好心情，阅读时，应该抱着愉悦的心情接受新知识、新思想以及展开新的思考。但由于当时我年纪太小无法明白，但这一次，当身处寺内，手捧一册道德经，鼻嗅幽幽檀香，我仿佛明白何为“悦”读……
悦读道德经，让我从中品出了丝丝韵味;再细品，我的心思便被“致虚极，守静笃”所吸引。
“致虚极，守静笃”，意为：使心灵达到虚寂的极点，坚守住生活的清静。这应该是学习道家思想时，观察自己，善待他人，相处自然的必需心态。
道家崇尚“无为而治”，主张顺其自然，“生生不息，厚德载物”，以及道家所独有的修真，意在回到生命最原始的“根”。
而首先需要的，不是怎样刻意地淡泊名利、隐居山林，而是先观察自己，坚守自己清静的生活，忍受孤寂。
尼泊尔有灵修少年，独自闭目修行，不吃不喝六年，虽然受社会微言，但是并不影响他学习自己，与世无争。对自己的清静，才更加方便于心静，心静才能更容易看清世界。或者稍作比喻，将万物归为一个池塘，有水有鱼有泥沙。天，为水;人，为鱼;土地，为泥沙。若鱼上下窜游即人心不静，则万物混沌，无法分清水与土，容易被世俗所欺骗、蒙蔽;若鱼只是静静游动即心静如止水，则万物明晰，水中无泥，泥沉水底，一切孰轻孰重，都会豁然开朗。
此为待己清静。
当自己的心已静，能做到生活清静，则应该对他人平静。
使心灵平静至极点时，待人则应该以宽厚容忍取代尖酸刻薄，处事则会以冷静取代急躁，遇到再急的事，也会有平静的心态。“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”意为：凡事都是相对的，之间可以互相转换，这才是永恒不变的。用如今的`话来说：“没有永远的敌人，也没有永远的朋友。”若我们以德报怨，公平公正，对待敌人不针锋相对、落井下石;对待朋友真诚而不溜须拍马，时刻保持平静的心态，那么所谓人缘也会自然而来，我们自己也可在社会中占一席清静之地。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。.....夫唯不争，故无尤。”为何上善若水，就是因为水与最善的人一样，平静待人。此为待人平静。
当自己已经能做到对待他人平静，则应该回到道家“修真”的本性，回到生命的原始——自然。学会与大自然宁静相处。
古时候的人们，与大自然息息相生，时时都要看天生存。随着科技的进步，我们仿佛对大自然的依赖越来越少，可以“温室种植”“人工降雨”甚至“转基因”提高产量……因此，我们对大自然越来越不重视，“捕鲨鱼”“伐树”“无数巨轮漏油”各类破坏生态平衡的做法。
此为违反了道家的“顺其自然”。许多人误解：顺其自然就是屈服于命运，不做斗争。非也。顺其自然，是道家理论的基础，是指顺应自然的规律，例如日出而作，日入而息。是指人与自然和谐相处，生生不息，“夫物芸芸”的景象。若当我们真正寻回生命的本源，就会发现，被纪录片说得多彩缤纷的大自然其实是多么的宁静与和谐，看似弱肉强食的生物圈其实有着合理和谐的秩序。
这时，我们就应该还给大自然一份宁静，我们更为简朴的生活能减少自然界的负担，我们更为清静的心灵会知道如何享受大自然的美好;我们更为平和无为的性情会帮助我们放弃不必要的杀戮和浪费，减少自然和社会中流动的戾气，代之以一份宁静。
此为予自然宁静。
“致虚极，守静笃”;待己清静，待人平静，予自然宁静。
这是我悦读中的收获，“致虚极，守静笃”只是《道德经》中的众多名句中的一句，却道出为人处世的智慧心态，亦是道家入门的修行之路。落笔于此，不禁感叹，那么多人读过《道德经》，又有多少人能读懂这一种心态呢?转念一想，每人眼中都会看出一味与众不同智慧，这才是经典的魅力。
闲时细品《道德经》，悟出的道理使人感受读之愉悦，读之清静，又使人品尝出静读人生之趣……
为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的.看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
早时，寻找一种书味，我也不知道什么样的句子能带给我这种味道，企盼着??
一种机缘巧合，我接触了瑜伽，于是又为其寻找理论指导，无意间看到这样一句话：中华几千年的文化瑰宝《道德经》。有一种一睹为快的冲动，于是终于从网上初步接触《道德经》，至今看过四遍，才有一些初步感受。基本介绍：
《道德经》，又称《老子》、《老子五千文》，相传是道教的创始人老子所著，所以《道德经》就被奉为道教最高经典。其实，该经典还是中国古代重要的哲学著作之一，全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观，对中国人的生活产生了很大影响。
《道德经》原文分上下两篇，上篇《道经》从第1章到第37章，下篇《德经》从第38章至第81章。《道德经》的全部内容，主要是阐述“道”和“德”的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。老子所描述的“道”，是从本体论的角度出发，阐明他的宇宙观，也包括人生哲学和修养方法的原理。他认为“道”是无形无象的，但却是宇宙的本源，万物化生都是出于它的运动和变化。“德”的基本内涵，是本体的“道”具体到天地万物所表现出来的一种特性，即具体体现。
老子对“道”与“德”的描述，是从立体面的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵。《道德经》像一个包罗万象永不枯竭的奇妙宝藏，不同的人读道德经理解的道理都是不同的。不仅对不同的人，同样的人随着时间的推移，都有不同的收获。
唐末杜光庭《道德真经广圣义·释疏题明道德义》云：“《道德真经》，包含众义，指归意趣，随有君宗。”也就是说，《老子》一书，思想内容极其广博玄奥，不同历史时期的人们可以根据相应的时代条件和时代需要，对它作出各种主旨不同的解释。在《老子》注释史上，不同时代有不同时代的“老子”，每一个注解者和研究者也有他们各自所理解的“老子”，这是老学发展的一个显著特点。这一特点启发我们，研究历史上不同时期的《老子》注，不仅可能发现作注者对《老子》原意的领会与掌握情况，还可能看出作注者本人的思想，进而考察一定历史时期某些思想流派的内涵及其衍变规律。老学，是中国古代整个思想文化发展的一面镜子。
开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致!我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只有透过必须的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，能够装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透但是气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由!(那里所提到的自由，是绝对的自由)但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个现实与虚拟“
有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢?为什么不是由一条线将其分割呢?为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢?我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。
我最早接触老子，是在中学历史课本中，对老子的印象，能够说起初是很模糊的。近期，我局第六届读书会开始了，局领导向我们每一位干部推荐了《道德经》等书，最后有机会认真拜读老子的《道德经》了，那洋洋五千言中的智慧身影，让我如获至宝。随着一页一页的翻看阅读，《道德经》那智慧的灵光在我的眼前一道道地闪现。
想起林语堂曾说过这样一句耐人寻味的话：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”的确如此，当我掩卷沉思，《道德经》给于了我十分深刻的印象。
老子所著的《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。千百年来，人们无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得十分物质化和金钱化。对于一名国家公务员来说，如何去应对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到：守静处世，清静自省，消除贪念，宽以待人，快乐学习、快乐工作、快乐生活。
一、致虚守静是安于本职工作的根本。
《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”这句话强调……
我一向认为，生活中应少一些浮躁喧嚣，多一些笔墨书香。《道德经》是人类礼貌的精华，它集中体现了真善美的最高标准，是文化史上一座座高耸入云的山峰。用心品读《道德经》是很美的，而恰恰是这些文字，在失望痛楚处给人以抚慰。读书学习是我生命的自觉，阐释圣典《道德经》，让我能致虚守静、净化心灵，使自己在教育教学的领域内尽心尽职，不断实现自身的专业发展与成长。
二、读《道德经》后，让我悟出了许多做人的道理。
如文中的“知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强”，就告诉我们，一个人不仅仅要了解别人能战胜别人，更就应了解自己有勇气战胜自己。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”所以老子提出的“无为”，不是不做任何事情，而是不做不贴合自然规律的事情。当你不做违反自然和社会规则的事情时，你所做的其它事情就是无所不为，所以无为是一种心境、一种修养，是辩证的。“上善若水”就是这种“无为而为”的辩证极致。
除了“无为”、“虚静”，《道德经》里还有一个朴素的辩证思想，就是尊重宇宙和天地人的规律。在老子的眼里，规律是自然的，变化的，不为人控制的，他提出的唯“知足”，方可长久;唯“寡欲”，方能无咎，也具有现实好处。他认为过分追求“声色货利”必定会带来祸害，只有充分地尊重规律，坚持按“自然、无为、朴素”的和谐发展规律办事，才能够利用规律来缓解、协调人类社会的诸多矛盾。在第三十九章里，他有一个很鲜明的阐述，就是“天得一以清，地得一以宁;神得一以灵，谷得一以盈;万物得一以生……”以此类推，天下万物若违背了它的规律，必将受到惩罚。这种辩证法虽不很健全，却具有十分强的科学前瞻性。当前，现代市场经济的快速发展和实用功利主义的过度膨胀，人们往往强调工具、手段的合理性，看重的是物质利益的满足，认为个体的意志高于生命和自然的真，不愿意相信自然的逻辑，而任意地改造自然，享受加工后的变质生活，长远利益受到忽视，结果被自然一次次地还之以颜色，就是一个佐证。
三、爱护好我们的地球家园，践行低碳生活。
站在我们的角度来说，老子所处的时代是刚脱离茹毛饮血的时代，就能对宇宙之中的规律有着如此深刻的认识：“道生一，一生二，二生三，三生万物……人法地，地法天，天法道，道法自然”。一个有无的论述，可说把世间万物的从生到死，从出现到毁灭剖析得精辟明了。道法自然的'见解可说令我们现代人汗颜，几千年前的人就意识到要顺应自然，回归自然，不要去刻意破坏自然。而我们此刻把自己赖以生存的地球搞得千疮百后才猛地发现提出环保的概念，要去保护补救了，其实已起不了太大作用了，一些补救措施是不能有多大成效的。因为失去的东西很多是无可挽回的，灭绝了的物种也就永远的消失了!
四、身为国家公务人员，定当竭力为国、为民效忠。
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤故能成其私。天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先;将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能够长久不息，是因为这是个政府机构运行程序贴合民众的利益，贴合道。政府的公务员不是为了自己的贪欲，性欲，食欲，玩乐，口福，性福，眼福，耳福等享受而当官，不是他们没有这些欲望，而是政府的机构没有这个机会，这些漏洞，让他们去为所欲为。因此好的政府为优秀的品德好的人带给发挥才能的平台，让愚蠢，丑恶，猥琐的人却步。这样的政府往往使公务员将自己的利益甚至生命置之度外，不会出现让领导先走的场面，这样的政府才会生生不息。这不正是这个政府的公务员一丝不苟，无私无畏的行为，才能成就这样的政府生生不息，受到人民的拥护。我觉得做人首先要逐步克服自己的贪念。贪念消失了，自然就不太注重得失和别人对自己的看法，自然也就能够宽以待人。
以上是我读《道德经》的点滴感悟，《道德经》已俨然成为我的良师益友，它给我的心灵开启了一道门，引导我如何清净处世，做一个正直的人，一个不追求名利的人，一个健康向上的人。读《道德经》吧，它会使你精神不再贫乏，生活不再无聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聪慧，使人丰富，使人幸福，使人成为真正的人。