《中庸》不仅是中华民族古文典籍之一，也是一部教人做人做事的社会现实教科书。中庸之道不但在人与人之间的相处中起到重要作用，还在国与国之间的外交方面也显著非凡。今天小编和大家一起学习探讨中庸智慧，欢迎阅读。
南宋大儒朱熹曾如此高度赞誉《中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是说，只要按照《中庸》的精义治国、修身，必定能达到天地万物各得其所的太平和合境界。可见，在古人的社会和政治生活中，《中庸》有着多么巨大的作用。
可是，这部治国经典，对于早已生活在现代社会中的我们，还有什么样的意义呢?
现在的人们一谈起《中庸》，总觉得它要么高深莫测，要么不合时宜。
其实，《中庸》所谈的道理，既是朴素的，也是永恒的，就是人们日常吃穿住行用之中最基本的规矩和道理。
翻开这部两千多年前的经典，一句句的妙语连珠映入眼帘。它实际就是孔子及其高徒日常教学生活点点滴滴的记录。
因此，《中庸》并非什么有着“严格逻辑体系”的论著。它就像一位年老的贤人，断断续续地向学生唠叨那么一些人生的道理，教他们如何获得快乐、幸福的生活。
所以，今天我们再去重温这部经典，便要像听长者唠家常一样，去体会其中朴素、温暖而不乏睿智的生活态度。
那么，蕴涵在《中庸》里的这种生活态度究竟是什么呢?
一言以蔽之，就是“中”。所谓中庸之道，持中而立，说的就是这个道理。可是，什么才是“中”?又如何才能做到“持中而立”呢?
回答了这两个问题，也就能明白《中庸》这部经典，对于生活在现代社会中的我们，有着何等重要的意义了。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
这段话的意思是说，人们的喜悦、愤怒、哀愁和快乐情感还没有表现出来，就是“中”;而表现出来但都合乎时宜和礼节，就是“和”。“中”是天下人的根本;“和”是天下人遵从的原则。达到了“中和”的境界，天地也就各在其位了，万物也就生长发育了。
由此可见，《中庸》所谓的“中”，就是教人如何处理好内心的各种情感，让内心保持一种平静和平衡。只有这样，才能获得宁静、幸福的生活。
这种内心的平静和平衡最好的体现，便是孔子对《诗经·关雎》的评价。
在《论语·八佾》中有这样一句话：“子曰：关雎，乐而不淫，哀而不伤。”
意思是说，《关雎》这首诗，快乐而不淫秽，哀愁而不伤怀。这可以说是对“中”的境界绝佳的阐释。
一个人生活在世界上，是难免喜怒哀乐的。然而，倘若想要活得平静、幸福，最重要的便是人的情感控制能力。不然，一旦乐而忘我、悲而忘形，就不仅容易伤身，更容易损情。
因而，要做到《中庸》所谓的“中”，简单地说，就是“喜怒不行于色”，保持内心的平静和安详。
由此，我们便可以见到《中庸》的“中”对于生活在现代社会的我们，是意义非凡的了。
现代社会的我们，生活在竞争激烈的市场氛围里，急功近利使得期望满足后狂喜、自满、虚骄，目的落空后沮丧、恐惧、空虚，都在损害着我们的身心。在这种心态下，成功者难以守成，位低者欲速不达。此时，我们缺乏的正是《中庸》持中而立的智慧。
现代社会的我们，人与人之间的心理距离愈发遥远，猜疑、不信任、没安全感，让人际关系更加难以处理。面对不公平待遇，面对亲近的人，我们需要的也是《中庸》的持中而立，把握过与不及的度，让自己内心平和、安宁。
曾有一则寓言说，有一群浑身长满锐刺的豪猪，在天寒地冻时想要挤在一起取暖。可是，它们那一身尖利的刺，让这个美好愿景无法实现。它们要不就是凑得太近，彼此相互伤害;要不就是离得太远，感觉异常冰冷。
最终，它们在很多次的磨合下，才找到了一个不远不近的距离，温暖了自己，也暖和了他人。
其实，这个不远不近的距离，就是《中庸》的“中”。
记得孔子的高徒子游曾经说过：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”(《论语·里仁》)
这句话的意思就是说，一个人，倘若有事没事总爱跟领导套近乎，那么他就离羞辱不远了;倘若有事没事总跟朋友亲密无间，那么他就离与朋友疏远不远了。
之所以有这样的结局，就是这个人太不懂得《中庸》“中”的智慧。
实际上，《中庸》持中而立，就是教人在处理人际关系时，把握好距离和分寸，既不过分疏离，也不过分亲近。
这就很像禅宗所欣赏的一种人生境界，即所谓的“花未全开月未圆”。
什么是“花未全开月未圆”的境界?说简单点，其实就是“中”的境界。
你想，一朵美丽的鲜花，一旦全部开放，那就意味着很快就要凋谢;而一轮皎洁的月亮，一旦全圆，那就离缺损不远了。
因此，最美丽的瞬间，便是那花未全开、月未全圆的时刻，因为在那时，我们还能够有所期待和梦想。这也就是“中”的境界，人间最好的境界。
因此，当我们与人交往怒火中烧时、狂喜不已时、极度悲伤时、乐而忘形时，不妨想一想这个“中”字，想一想生活的幸福其实更多是在于内心的平静和安宁。
如此一来，自然便能“心远地自偏”，远离了人世的嘈杂和喧嚣。在钢铁城市，同样能获得倦鸟归林的自在和逍遥。这便是《中庸》这部经典亘古弥新的永恒魅力所在!
《中庸》是一篇重要的儒家哲学经典文献，它从本体论、主体论、伦理政治论、宇宙论四个向度展开了儒家哲学思想体系，经道德本体作为始基，以道德主体作为核心，阐述了秉具天命之性的人在社会和自然中的立身原则和行为规范，最终将天人、内外之道归结为一“诚”。
我是个对传统文化，国学经典非常感兴趣的同学，自小到大对传统文化的接触也比较多。上个学期凭着对国学的热情而选了王文凯老师的传统文化与协同力培养，感触良多，并自觉受益匪浅。本学期又再一次选择了国学经典之一——《中庸》 记得第一次课上，蒋老师就花10分钟左右的时间背完了整篇将近四千字的《中庸》，背诵时犹如行云流水，口齿清晰，几乎没有打断的地方，令我十分敬佩。由此更加深了我对这门课的兴趣。蒋老师多次提到的一个概念就是——尊贤，说无论哪一个国家哪一个时代，那些有知识有文化即所谓贤能的人都应该是被尊重的，因为这部分人是一个社会发展的中流砥柱，是动力，一个国家的成败取决于此，中国古代许多朝代都是因为尊贤而兴，整个宋代甚至做到了不杀一士。而明代以明初开始，朱元璋杀功臣，朱棣诛方孝孺十族，清代更是盛行文字狱，因此，从明代开始，中国就逐渐衰弱了。说的近一点，“”十年，中国社会对传统文化进行了大肆批判，把孔子，老子，释迦摩尼从神坛上请下来，让我们这个民族没有信仰，行事处世没有了准则，再来看看今天中国人的道德素养，当时的做法是多么的无知不言而喻。我们今天一再强调复兴民族文化，却也只能感叹：“非一日之功。”再来说说中庸。“喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中即谓之和。中者也，天下之大本也。和者也，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”我所理解的“中”就是和谐，不一定是不偏不倚，但必须保证在一定范围内的平衡。在这里蒋老师还提到了一个“方圆之说”最理想的状态就是内方外圆。我们对外处事要圆，圆了才能滑，才能行得更远，为人处世若是过方，那必将与他人产生许多碰撞与摩擦，人生也必将产生更多的挫折。“内方”又要求我们内心要正直，我们在圆滑处世的同时又要保持自身的原则，伤天害理，泯灭人性的事情坚决不能做。內圆外圆不行，这将是对社会的一种危害，内方外方亦不行，这样将很难实现自身的发展。
蒋老师在课堂上提到了领导力的内容，这不禁让我联想到了上学期王老师之讲的《传统文化与协同力培养》两者切入点不同，但都是为了同一个目的的不同途径。其中，蒋老师提到的一点就是，要想管理好一个团队，首先应该管理好自己，自己都管不好何谈管理好一个团队。这让我不禁想到我自己，我是否管理好了自己，在什么时候该做什么事，上课认真听讲是否做到了，写作业时保证不玩手机是否做到了，打铃前五分钟进教室是否做到了，为自己制定的计划是否认真贯彻执行了，对待工作是否认真负责了，和别人交往时是否真心对待他人的……孔子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎”说的就是每天都应该自我反省找不足，管理好自己。又有话说，一屋不扫何以扫天下，要想有一番作为，首要任务就是管理自己，部长，班长，主席，都不例外，若是之后进入了社会，这是需要着重学习的。为此，蒋老师还提到了坐在教室里一名特别的学生，他是一个公司的老总，身价过亿，事业有成。可就是这样一个成功人士，依旧没有忘记学习知识，学习中国文化经典，先进的思想。要管理好一个公司是需要智慧的，而这些智慧，经验，古人们早已帮我们总结得比较精练，简短的文字，蕴含着无穷的智慧。现在很多领导人，学者，都在反复强调文化经典的重要意义不是没有根据的，那个老总每次都坚持上课就是个活生生的实例。蒋老师的还有一点做法令我十分欣赏，即从来不点名，平时分白给大家。我想这并不是不负责任，这恰恰是种自信的表现，不强求学生都喜欢听自己的课，课上得好自然有人主动过来听，自己上课的风格与魅力自然会吸引大家每次都提前半小时来背书。最后，这门课也已经快要结束了，我的确从这门课收获可不少，对我这一生来说都将是个不小的精神财富。p副标题e
《中庸》是儒家四大经典之一，相传为孔子嫡孙子思所作，主要记录了孔子关于中庸思想的言论。西汉时礼学家戴德和他的侄子戴圣先后选编《礼记》，两人选文各有侧重、互有优长，但都将《中庸》收入自己所编的《礼记》书中。戴德所编《礼记》选有85篇，史称《大戴礼记》，已多散失，流传未远;戴圣所编《礼记》有49篇，人称《小戴礼记》，为后人所好，今传《中庸》正是小戴的版本。《中庸》开始并不被人看重，直到北宋时开始受人推崇，南宋时大儒朱熹又作《中庸章句》，并将《中庸》与《大学》从《礼记》中抽出，同《孟子》、《论语》一起，并称为“四书”，从此成为儒家修身入世的必读经典。
中庸思想作为儒家文化的重要组成部分，对于中华民族的性格特点、思维模式、行为习惯的养成，同样起到了至为深远的影响。而文化的发展，从其产生起，很多情况下似乎总是注定了要在截然相反的两种命运中摆动：要么在日趋封闭排斥、保守僵化中走向衰落败亡的结局，要么始终保持开放包容、与时俱进的品质，不断开创新境界、步入新辉煌。中庸思想与儒家文化伴随着中国封建主义的盛衰起落，经历了数千年风雨沧桑。正如人之行远，必定蒙落尘垢，中庸思想在数千年的历史长行中，同其最初时相比，早已不甚清新，甚至被附加了许多与中庸的本质相背离的东西。在中国，不知何时起，现实中的“中庸”常常使人读出一些诸如“不思进取、消极守旧、封闭落后、中立骑墙、好好先生”等等此类的意味，如果说这就是所谓“中庸”的实践，则其与孔子创立中庸的追求其实已大相径庭，孔子若泉下有知，怕也要捶胸顿足，长长叹息了。鲁迅在批评国民“中庸”的性格时，就曾举例说：“老先生们保持现状，连黑屋子开一个窗也不肯，还有种种不可开的理由，但倘有人要来连屋顶也掀掉它，他才魂飞魄散，设法调解，折中之后，许有一个窗，但总在伺机想把它塞起来。”(《两地书》1935年4月)这样的“中庸”既不能让人看到深邃的思想，也不能体现超凡的智慧，反而真让人觉得人性的某种“丑”来。因此，弘扬优秀传统文化，就要溯本清源，掸拂去蒙蔽在它上面的历史灰尘，焕发出它本有的灿烂光明，为启发民众智慧、滋养民族心灵、推动国家富强，注入源源不竭的强大精神力量。用心读《中庸》，我觉得孔子中庸思想所具有的非凡品格，仍然足以让后人深思和启迪。
一、中庸是儒家的思想路线
思想路线是人们认识和实践所遵循的思路和途径。从认识论和实践论的角度，都能得出这样的结论：中庸其实就是儒家的思想路线。这种思想路线，孔子在《中庸》中借对远古时舜帝的颂扬，作了这样的表述：“舜其大智也与!舜好问而好察尔言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎!”这解释了“中庸”的大意，即“执两用中”。这段话后人往往有不同的解读，而不同的解读，又会导致对“中庸”的认知和判断作出截然不同的结论。我理解这段话的大意应当是：“舜帝是如此的睿智贤明啊!他深入广泛地开展调查研究，全面了解各方面情况，作出决策时，总要仔细斟酌，摒弃不好的因素，发挥善良的功用，权衡之后，实施对人民最有利的方案。这就是舜之所以为舜的原因啊!”应当明确，这里的“执两”并非仅仅探究事物的两端，而是力图深察事物的多方全面;“用中”，并不是简单地妥协折中，而是要筛选择优，确定最适合有益的方案。查看不少有关《中庸》的资料，很多人把孔子中庸思想里的“执两用中”解释为“站在相互对立的事物的两端，调和折中，采取中立的态度和方案”，又把“隐恶扬善”简单地理解为“隐去别人的恶行和污点，表扬别人的优点和长处”，似乎早在两千五百多年前，孔子就在教人如何和稀泥、学做好好先生了，这其实是对孔子本人及其中庸思想的极大误会!倘若这样就是孔子中庸的真意，那么孔子不仅与“圣贤”的褒誉不能相称，甚至有对民族思想“遗祸”的嫌疑了。如果读一读《史记?孔子世家》、《礼记·儒行》、《论语》等，了解孔子的生平经历和理想抱负，就会知道，以孔子入世进取积极的人生态度和仁义担当悲天悯人的济世情怀，以其“上弗援，下弗推”、“居上不骄，为下不倍”、“上不臣天子，下不事诸侯”的独立人格，是不可能发出这样违背儒家大道和信仰的言语的!
由此看来，中庸的“执两”，其实就是“求真”;其“用中”，则语近“务实”。最初儒家这样的中庸，与当今的“实事求是”颇为相通，然而却都不容易实行。中庸之道，虽知其好，真做则难!孔子就此感慨：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。” 在孔子的眼中，寻常人或许自以为很聪明，然而若要他按中庸之道修炼行事，却连一个月也难以坚持;即使圣人，也常常不能做到，何况凡人!所以在《中庸》中孔子说：“夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉;夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能也。”可见中庸之道，虽然人人皆可亲近，但要达到精深的境界，并能始终坚守不离，则又非常人轻易可致。孔子在《中庸》中说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也!”这样的感叹，对于我们从孔子的智慧和思想里寻找到启发和借鉴，始终坚持不离实事求是的思想路线，始终沿着正确的方向，推进社会主义文化大繁荣大发展，加快民族复兴、国家富强的步伐，具有积极借鉴的意义。
二、中庸为“至德”
中国的传统文化十分强调个人的道德修养，把德的有无及高下与国运的治乱盛衰联系起来。在《大学》里，儒家有“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”所谓纲目之说，其中“格物、致知、诚意、正心”为“修身”的基础，“治国、平天下”则是“修身”所要追求的社会抱负和理想，它们以“修身”为联结，前后呼应，层层递进。在儒家看来，“修身”是社会的根本;身不修则不可以齐家，不齐家则不可以治国平天下。所以《大学》中说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本;其本乱，而末治者，否矣!”国人无论贫富贵贱，都应重视以修身为本，否则无疑缘木求鱼，鱼终不可得。这里儒家的修身，其实就是养德。中庸是儒家道德修养的最高境界，被孔子奉为“至德”。这种“至德”常人很难达到，但却人人可以向往和修炼，在无限接近“中庸”的路途上相偕同行。虽然孔子说：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣!”但也承认：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”虽然修为的境界会有高低，但行走的方向同一，则无论贵为“天子”还是贱为庶民，都能达到内心和外物的平衡与协调，以“致中和”，则圣人“治国平天下”的社会理想也就不远可望了。
修中庸之“德”，其要为“诚”。在中庸的观念里，“诚”既是人与自然和谐相处的客观原则，也是人在社会交往中和睦共存的主观标准。与自然相处的“诚”，就是要“格物、致知”，了解和把握客观世界的真相，按照自然的规律行事，达到“天人合一”的最高和谐。孔子在《中庸》中说：“诚者，天之道也。”“诚者，物之终始，不诚无物。”“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，其生物不测。”这些都说明天道坦荡无欺，不以人的意志为转移，其化育万物，周而复始，以致无尽无穷。人以“诚”的态度去认识和探究自然，不以人为的喜好而掩饰或附加，这样就能更加真切地看清天地自然，顺应其势而作为。而修炼人性之“诚”，则要慎独慎微，使自己始终做到心意真诚。所谓“诚者，天之道也;诚之者，人之道也”，“君子诚之为贵”、“诚其意者，勿自欺也”，要“君子择善而固执之也”。人不自欺，也不欺人，胸怀坦荡，具备了这样“至诚”的品质，就能生化万物、感化民众，激发出人与自然天赋的善良本性。《中庸》有记：“惟天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可与天地参矣!”中庸广大而精微、开阔而包容，达到这样的境界，就可以与天地并列为三了。《中庸》又记：“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则动，动则变，变则化。惟天下至诚为能化。”如果人把天赋的真诚的本性推致到细微的事物，这种天性就会在不同的事物上得到显现并光大发扬，从而使事物受到感动进而推动其变化。天下只有道德高尚、秉性真诚的人才具有这种感化民众、推动万物变革竟发的强大力量。《中庸》对于道德的这般推崇，是中国“德治”传统的最早渊源之一，顺应了当时中国社会现实的需要。建设社会主义法治，仍然离不开道德的力量。道德不仅是法治的基础和动力，也是判断法治的直接的价值标准和依据。在立法、司法、执法、守法的每个环节，如果缺乏道德“血液”的滋养，没有“真诚”“至德”的范引和导向，法治就容易沦为暴掠的工具，成为戴在脸上的伪善的面罩!所以，建设社会主义国家，加强社会主义道德建设同样应当成为我们毫不松懈的努力方向。
是啊，如果一个社会道德失去了应有的力量，如果真诚成了社会侥幸才能得见的稀缺品，那将会是一件多么令人悲哀和可怕的景象啊!在最近的几十年里，我们在物质上取得了巨大成就，却不得不承认，在这过程中有不少人在精神的世界里已经陷入了迷途。统计掺水、面子工程、政绩工程，抛光米、毒胶囊、染色馒头、三聚氰胺奶，写作抄袭、论文剽窃……哪一件不是令人痛心又伤心!孔子以中庸为“至德”，以修身齐家而治国平天下，其言虽发在两千五百多年前，如今重新唱响，这样的声音又何尝已经过时!
三、中庸的开放与包容
只有睿智的头脑，才会有开放的胸怀;只有博大的胸襟，才能有包容的海量。思想的发展如果没有开放和包容的品质，就不能保持长久的生机和旺盛的活力。这正如开始的泉源，一路流淌，若不能宽广河床，不吸纳涓滴细流，其流就只能越来越小，最后干涸不见。孔子的中庸，无疑具有这样的可贵的品质，尽管它在两千多年的流传中，常常被人扭曲歪解，但它智慧的光明仍然经久不灭，它高远宽广的境界依旧使人迷醉神往!
在孔子的眼里，中庸之道即圣人之道，“其洋洋乎，发育万物，峻极于天”。这是孔子的感叹，中庸之道是如此的伟大，它浩浩荡荡充溢于天地之间，生化万物，美德像天地一样博厚和辽阔。“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”君子要尊崇天地一般美好的德行，为人朴实厚道而崇尚礼仪，通过后天的勤学善问，温习已有的旧的知识，并在这样的基础上不断创新自己的见解，不仅使自己的思想认识达到宽广博大的宏观境界，而且也使其深入到极其精微细致的微观层面，不断把自己修养道德的境界提升到一片新的更加高尚光明的天地。“譬如天地之无不持载，无不覆帱，譬如四时之错行，如日月之代明”，“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”就像天地对于万物，其宽广博大，吐故纳新，无不承载，无不包容;犹如四季错综运行，日月交替光明，永恒不息;万物共生，不相妨害，各自遵循其天赋的本性运行，却又彼此宽容而不悖离。在中庸的世界里，“小德川流，大德敦化”，小的德行如川溪长流漫浸，大的德行则使万物敦厚淳朴，化育无穷。这样的中庸，我看不出它怎样狭隘排斥，反而让人看到在这样的一片天地里，万物和谐共生，相互包容成长，呈现在人眼前的，只有一片纷繁多样、生机勃发的多彩景象，哪有一些人眼中“僵化落后、消极守旧、暮气沉沉”的丝毫模样!
而且从孔子个人经历看，他一生好学，对于各种新的知识和思想，总是孜孜以求。他的学问修养，正是追求实践中庸“开放包容”品质的结果。他说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，不善者而改之。”在修养学识面前，他始终保持着一种谦虚慎敬的态度，“好学近乎智”，认为人智慧的增长，来自于不断地学习。他的思想和学说，很多就是在学习借鉴他人的基础上，最终形成的。西周末年，老子担任周武王守藏室史官时，孔子听说老子的学问和名气，心里很是崇钦仰慕，专门从鲁国带了礼物，来到洛阳登门向老子求教。他对于老子的学问大加赞赏，离开洛阳后，他向人赞叹老子的思想和学问：“龙在天上，在云端，无法琢磨，深不可测。老子就像天上的龙一样啊!”孔子的学说里，包含了很多道家的成分，事实上，儒道之间的密切联系，儒家对于道家的学习和借鉴，早在孔子的时代就已经开始了。孔子对于思想守旧而不求进化，是极力反对的，对于思想僵化而不时变的危害，他也有非常清醒而深刻的认识。他在《中庸》中说：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，而反古之道，如此者，灾及其身者也。”至于孔子提出“克己复礼”， 倡导周礼，近人常常把它作为孔子思想倒退落后的事据，其实这种说法经不住推敲。如果站在历史的角度，理性地考察当时的背景，孔子的“克己复礼”不仅不是守旧倒退，反而是思维开明、包容善取，具有历史的进步性。这正如我们所要弘扬传统文化，难道不正是因为其中有于今可用、适于当今的思想精华吗?如果仅因为它传统，来自于过往，就不加分析地以今世而反求古人，对之一概排斥抛弃，这样不是科学进步，反而是愚昧的表现!这样极端的思想和行为，我们是有过教训的。何况孔子关于“礼”的文化和制度，为此后中国封建社会的文化、政治、经济曾经长期居于世界领先地位，是有着巨大贡献的。
四、中庸的进取和担当
中庸的境界，是孔子一生的精神追求。在孔子的精神世界里，中庸的思想始终充满洋溢着一种积极进取和为世担当的精气神;任何消极避隐、自保其身、好好先生等世俗的画像，都与他“君子”“大丈夫”的人格气质格格不入，毫不相容。凡进过孔庙的人，大概见过孔子的雕塑或画像，他身材魁伟高大，虬须遮脸，荷服仗剑，颇有江湖草莽豪侠、可力举千钧的气象，不是后世话本中细皮嫩肉、弱不禁风的那般书生模样。孔子的一生，是积极进取和为世担当的一生，为此他宁愿放弃名利，远离物欲。作为儒家思想文化的创立者，孔子所具有的智慧和学识，在当时的时代，只要他能将自己高贵的人格稍微放低一点，俯就一下当时的权贵，获得显赫的权势和富贵，可以说不会有丝毫的困难。然而当时权贵虽然赞誉孔子的学问，却对采纳实施他的思想和主张并不放在心上;所以常常许以高管厚禄，不过是要拿他当闲养为“仁”的标榜。放弃独立人格和社会理想以获得个人尊崇享乐，自然不会是孔子的人生向往，那样孔子的人格和思想也就不会有后世永恒不朽的光芒。历史上，高贵的思想和世俗的权势总是充满矛盾;思想的发育成长需要自由的精神空间，而权势威严的满足却要以屈服顺从来体现。孔子一生坚守独立人格，怀抱治国济世的社会理想，他“上不臣天子，下不事诸侯”、“在下位，不援上;在上位，不陵下”、“居上不骄、为下不倍”，他“君子之仕，行其义也”，“邦有道，谷;邦无道，谷，耻也”，“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也;邦无道，富且贵焉，耻也”，等等，这样的执着坚守、不懈追求，这在后世读书人的身上，也常常不容易做到。孔子一生艰辛劳累，少有安逸享乐，致力于传播他的思想和学说，希望为世所用。他收徒讲学，改变了先秦时期学在官府的旧格局，开辟了中国教育发展的新面貌;他编校典籍，为保存中华文化作出了巨大贡献;他甚至不顾年高，周游列国，为游说当权者实施他“仁政”的主张，历经磨难而不悔。这些对于孔子来说，并不是为了自己个人的名利，只是为了他胸中怀有的“仁者爱人”的济世理想。他为自己的理想奋斗了一生，从来没有过妥协和退让。这样一位可为“万世师”的旷古圣人，他的思想和实践，始终保持了积极进取和勇于担当的崇高精神。
《中庸》的内容文字不长，却通篇载满了儒家进取担当昂然向上的精神力量。《中庸》教导人们修身养德，追求“中庸”的“至德”境界。儒家的礼治，也就是德治，把修身养德作为实现“治国平天下”社会抱负的核心环节来推崇和强调。在《中庸》中孔子提出“执两用中”的思想路线，对于人们认识自然社会，发挥人的主观能动性，积极改造主客观世界，都具有现实的指导意义。他对于修德“至诚”的阐述，对于“惟天下至诚为能尽其性”、“惟天下至诚为能化”的深刻认识，不仅在漫长的封建时期，这种思想所闪耀的光芒曾经照亮了人们精神里的某些黑暗，即使时代发展到了今天，对于我们切实抓好社会道德文化建设，真正发挥先进道德文化塑造人、引领人、凝聚人的作用，同样可以使人受到教育和启发，具有实践的价值和意义。《中庸》不仅为人们提供了指导认识实践的思想路线，引导人们修养道德，它的其他许多论述，也都鲜明地体现了中庸思想积极入世和为世担当的品格，如它论治国之要：“凡为天下国家有九经，曰：‘修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。”这即使对于当今的个人修养、国家平治、社会和谐，也并非毫无启发的意义。其他等等，《中庸》还有很多论述，同样值得人们深入思考和借鉴。如果不以今世而苛求古人，以历史的角度客观地分析，孔子创立的包括中庸在内的思想，在中华民族很长的历史时期里，无疑都具有巨大的历史进步意义。而这也是儒家为主流的中国的传统文化，与其封建的经济政治社会，曾经远远领先于世界他国的重要原因。
五、中庸与中国传统文化的历史没落
传统儒文化随着中国封建社会的衰微而逐渐走向没落，这其实是儒家文化在发展中悖离其中庸思想路线的必然结果。这种悖离又是由儒家文化所维护的封建价值体系所决定的;只要它坚持这种价值体系，那么这种相应的文化发展的命运与其思想路线的悖离就不可避免。文化从来不是空洞的，总是承载着某种价值体系的取向，是价值体系的取舍决定文化发展的方向，而不是其所奉行的思想路线。当为了维护某种价值体系的需要，思想路线与价值冲突时，思想路线往往成为被首先抛弃的对象，而价值则是最后固守的堡垒。思想文化的发展从来没有绝对自由的路径，不会有自然的成长，墨子的思想不为当时诸侯国君所喜，秦始皇焚书坑儒，汉武帝罢黜百家、独尊儒术，等等，无不是因为它们顺应或违背了某种价值的需要，才导致这样的历史遭遇和命运。因此，价值的取舍才是文化发展的决定性力量。
中国封建社会晚期，国内统治日趋腐败，西方殖民势力加紧入侵，皇权至上的封建伦理纲常及宗法次序，已经成为束缚中华民族复兴图强的最大障碍。这反映在意识形态上，社会思想文化的狭隘封闭、僵化守旧、盲目自大、压制民主、排斥科技等等，都已经到了无以复加的地步，事实上早已远离了中庸的思想路线。今天，我们弘扬民族传统文化，从某种意义上来说，仍然有必要回到中庸的路线上来，在批判继承的基础上，在思想文化的层面彻底打破原有的封建价值体系，重建符合中国特色社会主义的先进的价值体系，建立起顺应时代发展潮流的新的儒家文化。
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