《论语别裁》是南怀谨先生对《论语》的解释。整本书都在教我们做人做事的道理。这是一本非常值得大家阅读的书。下面是读论语别裁后的感想，欢迎阅读。
最近在读南怀瑾先生写的《论语别裁》，虽然还没有读完，但是，感慨颇多。几乎每翻开一页，没读完一章，都能让我心情愉悦，思如泉涌，让我不得不写点东西出来。正如论语里所说的，子曰：“学而时习之，不亦说乎?”
然而，正是在《论语别裁》的“学而第一”部分里面提到的“子曰：学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”这句话，让我开始感叹于南怀瑾先生的睿智，感叹于他对《论语》一书深刻的洞察力和精辟独到的分析。
看到这句话，就回想起上中学时，在课堂上跟着老师一丝不苟认真地读孔圣人经典的情景。对于老师的讲解，学生都深信不已，一字不差地记录下来。考试时解释“子曰”，大家也是千篇一律的标准答案。当时的学生，现在看起来，似乎是只求只字片解，其实只是因为文学修养还不够，自然没有能力去分析甚至批判了。正如南怀瑾说的，文学革命，你都不知道什么是“命”，如何去“革”?
读了南怀瑾先生的《论语别裁》开篇的“学而第一”部分，才发现这三句耳熟能详，曾经以为意义再明显不过的“子曰”，在南怀瑾先生看来，居然还有另外一层完全不同的意思，让人有耳目一新的感觉。“学而时习之，不亦说乎?”做学问，要有思想，不断地见习和体验，并反省，就是学问。能够从不断的体验反省中经常得到“会心一笑”，那就是“不亦说乎”了。做学问是件清苦的事，可能一辈子都没有人了解，没有人欣赏。但是孔子说只要有学问，自然有知己。因此他接着说“有朋自远方来。不亦乐乎”。寂寞凄凉的时候，有一个知己来了，那是非常高兴的事情。而这个“有朋自远方来”的“远”字，并不一定是指空间距离上的远，也有可能是时间。孔子的学问，是五百年后的汉武帝时期才兴起的，董仲舒弘扬孔学，司马迁撰《史记》，非常赞美孔子，这个时间间隔得有多远!这五百年间，孔子是非常“寂寞”的!第三句“人不知而不愠，不亦君子乎”，就是说做学问的人，乃至一辈子没有人了解，也“不愠”，不怨天尤人。
孔夫子还说过，“无友不如己者”。在中学时学到这句话就很诧异，如果每个人都只交比自己强的朋友，那世间没有人能有朋友了!孔老先生岂不很势利?其实，夫子的意思是，对朋友要“敬”，“尺有所短，寸有所长”，看待朋友，有看到他们的长处，看到他们做的比自己好的地方。亦如民国时期佛教大德印光法师所言，“看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫”。这是多么高的境界啊，孔子的智慧，有多少竟被我们轻率地误解了——甚至加以嘲讽和打压。
《论语》，经历了汉朝董仲舒的篡改和宋朝朱熹的注解统一思想……到当今的大师、教授、专家……拿它说事，其真实面目已经不为大多数人所知。明朝以后，朱家皇帝下令以四书考选功名，而且必须采用朱熹的注解。因此六七百年来，所有四书五经，孔孟思想，大概都被限制在“朱熹的孔子思想”中。换句话说，明代以后的人为了考功名，都在他的思想中打圈子。因此，这也成了孔子思想为再后来的人们说诟病的一个重要起因。
从《学而》中，我们还能感受到孔子立身处世的态度，“子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。
“入则孝”，我们都能明白，这个学生在家里是个孝子;“出则弟”就是在外面，对朋友，对社会，对一般人就能够友爱，扩而充之爱国家，爱天下……记得有人说过：要看一个人是否能与你交朋友，就先看他在家里是否是一个孝子。这就是“入则孝”，若在家里，连自己的家人都不能做到“入则孝”，何况在外，怎能做到“出则弟”?与别人交朋友呢?在学校同样如此，同事之间也要做到“出则弟”，学校是一个大家庭，老师之间要讲友爱，讲团结，才能把人作好，才能把事作好，才能爱自己的学生，才能教书育人。
“谨而信”也提到做人做事要非常地谨慎。我们在日常生活中，为人处世要言中有信，也要谨慎处世而信，在人与人之间，人与社会之间一切都要言而有信，答应了别人的事要做到，老师要求学生做到的，首先自己要为人师表。同时又“泛爱众”，一个人有了伟大的胸襟，能够爱人，在学校里，彼此之间的友爱，对学生的爱，扩而充之，就能爱天下人就如爱自己一样。假如一 个人对这些都做到了，就能“而亲仁”，就能再亲近那些有学问，有道德的人，就能与他人和睦相处，也就能做到“行有余力，则以学文”了。也就是说，学会了做人，做好了人，还有更多更好的心情，更多更好的精力再去“学文”，热爱文学的就做文学家，热爱科学 的就做科学家，热爱艺术的就做艺术家等等，都可以根据自己的志向所在，兴趣爱好，去以量力而行。
近年来，“国学热”渐渐兴起，曾经抛下的经典，今朝又被重拾起。人们开始重新解读祖先的遗产，圣哲的智慧，国学大家们逐渐走入了我们的视线。我尊重每一位内心纯良的学者大师，没有他们对历史的悉心研究，哪里来的社会进步?但是我们没有必要亦步亦趋追随高人的脚步。今天是这个声音，我们顶礼膜拜，明天有人出来反对，我们又趋之若鹜，唯其马首是瞻。从众心理，是社会心理的普遍现象之一。所谓从众，是个体在群体的压力下，放弃自己的意见或违背自己的意见，使自己的言语、行为保持与群体一致的现象。从众、迷信权威是给自己内心的禁锢。其实每个人都是独立的个体，都有自己独立的思想。众所周知，《论语》是孔子及弟子的言行记录。作为大政治家、大教育家、大思想家的孔子生活在距离我们约2500年前的春秋时期，真实的孔子不复存在，唯有思想流传百世。而对他思想的理解，我们也只能揣测和研究。孰是孰非全靠自己内心的判断。
《论语别裁》是南怀谨先生对《论语》的解释。整本书都在教我们做人做事的道理。无论做什么事情，包括为政还是做学问都是以做人为基础的。我不是一个善于总结反思的人，对于《论与别裁》可能理解的不深，只能记下自己一些零星的感受。
近日偶读书，南华瑾先生一字一句一行一书尽入眼目，咀嚼回味，口齿留香……
人生在世几百年间，能看尽沧海桑田，月缺月圆，参悟其中道理玄机者又有几分?
谈学问，简言“学”，一字好写，秉承几难?孔夫子曾经说过“学而不厌，诲人不倦”以及“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”诸如此类的名言，并且还说过“吾十有五而志于学”。五十七年的经历使他仁德兼备，学问渊博，成为冠绝一时的大学问家，大思想家，可谓是震古烁今。以如此身份，当他的高足问他时，他的回答竟然是“朝闻道夕死可矣”，多么令人不可思议!
孔子的特点不是探求天地万物的具体性理，而是探求社会与人生的具体性情。因为世间万物的客观规律也许是有限的，但是人的具体感情是无限的。作为有限的“人”，探究的是无限的“人”，这也正是让孔子感到学无止境的原因。人的性情举止，是处于不断的变化过程中的，每探究出新的内容，就打破了原来的旧的规律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把话已经说得很明白，去了解人性，才是最困难的。而孔子最精辟的论述，也自然而然体现他对人性的入木三分的见解。
陶行知说过，千教万教教人求真，千学万学学做真人。在这一点上，和孔夫子几千年前提出的主张“仁与德”的观点不谋而合，两人都是伟大的教育家，两人都是把“仁与德”当作自己去不断努力实现的目标，不断的学习，从而提高自身的修养与品德，这是有必然性的。
为了学习，可以三月不知肉味，这足以见孔子的勤奋，可如果仅仅是勤奋，恐怕孔子就不会如此得到世人的尊敬了。他的好学表现在方方面面：三人行必有我师焉，这是谦虚;我不如老农，我不如老圃，这是实事求是;学而时习之，不亦乐乎，这是一种乐观。他的学习精神，不仅仅限我们常人的思维。孔子会以最博大的胸怀，去接容包纳世间万物，这就是我们所不及的。
两千年前的孔子，就是一位具备着各种谋生技能、又具备着对于生命意义有深隧洞见的哲学家及教育家，又对教育的目标有着明确的方向指引，因着他的众多的知能，成为了中国文明史中最重要的教育家，他的许多谋生技能的知能细节固然没有保存下来，但是他的人生智能的谈话却成了绵延两千年的中国知识分子立身处世的智能宝典，当我们阅读吟咏他的话语之时，每一句话都可以从他的智能中找到自己生命的目标。
这就是孔子的学习!这就是圣人的学习!也许我们这些凡人是永远无法领会万世师表的学习的内涵，但每一个人也许都可以从中找到一个新的自我。
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《论语别裁》是南怀谨先生对《论语》的解释。整本书都在教我们做人做事的道理。
我不是一个善于总结反思的人，对于《论与别裁》可能理解的不深，只能记下自己一些零星的感受。对于《论语》里经常提到的“君子”“小人”其中有一句对我的感触特别大。“小人之过也必文”这也就是我们平常所说的“文过饰非”。有些人对于自己的过错，总喜欢给自己找一个借口、理由来掩盖自己的过错。而一个君子错了，就承认错了，所谓君子之过如日月之蚀，和太阳、月亮一样，偶尔有一点黑暗阴影，大家都看得见。可是等一会就会过去，仍不失原有的光明。君子不怕有过，不要自己去掩饰，错了就坦诚错了，大家都看得见，这就是君子风度。不过现在明白了，改过来，人们就像对月亮、太阳一样，仰望他的光明。读到这几句话的时候，我就在反思自己：在这方面我是个君子还是个小人?对于自己的过错我是否能够坦诚?不，我没做到。作为一名教师，特别是当我错怪了某位同学的时候，我曾因为自己是老师而不好意思或是不肯蹲下身子跟孩子说声对不起。现在返回头来想想：我们教师都在教育孩子诚实，不要说谎，但老师自己却不能勇敢地面对自己的错误，这叫孩子怎样做?学高为师，身正为范。当我们面对错误，勇敢地说出“对不起”的时候，我想，因为我们的坦诚，我们依然是孩子敬重的老师。
这些道理大家都懂，但是又能有多少人做到呢?这也就是所谓“执德不弘、信道不笃”。譬如：看见别人做好事，心里一定肃然起敬;看见人家有好画，心里也很欣赏;读书时看到有些道理很对，也很开心，但是我们照着做了吗?没有，这就是“执德不弘”。我们没有这样远大，我们也服从真理，看见别人做好人好事也很钦佩，但是自己做起来，没那么积极，不能发挥。我们人生的体会，有时明明知道这个道理，但到处理事情时，自己的个性、脾气一来，就不管道理了，这就是“信道不笃”不踏实。“焉能为有，焉能为之”，换句话说，自己没有建立一个人生观，自己没有中心思想，简单一点就是缺少一种目标的动力，这就像我们最近在写的三年规划，开始时，我有些迷茫：我该怎样给自己定位，自己的目标在哪里?偶然间在杂志上看到这样一件事情：法国一家报纸曾经进行刊登过一个问题：“如果法国最大的博物馆卢浮宫失火了，情况只允许抢救出一幅画，你会抢救哪一幅?”据说这家报纸收到数以万计的答案，人们纷纷论证自己的选择，有的甚至写出几万字的论文，阐明为什么应该选达?芬奇的“蒙娜丽莎”而不是凡高的“向日葵”，或者为什么应该是“向日葵”而不是“岩间圣母”。众人相持不下，谁也不服谁，直到法国著名作家贝尔纳说：“我抢离出口最近的那幅。”
道理很简单，在失火的情况下，到处是浓密的烟雾，你根本无法看清哪幅画挂在哪儿，如果你冒险进去找你心中认定的那幅，很可能的结果是在找到那幅画之前，你自己已经葬身火海。而抢离出口最近的那幅，虽然不是最有价值的，但却是最可行的。再说，一幅画只要能挂在卢浮宫，就说明它怎么都差不到哪儿去，尤其当其它的画都化为灰烬以后，这一幅即使再普通，也会变得不普通不寻常。
这个故事给了我一个启示：给自己订一个目标，并不是一定要价值最大的目标，而是最有可能实现的目标。给自己确定一个目标，一个前进的方向，尽量做到执德能弘，信道能笃。
读了南怀谨的《论语别裁》让我想到的是瑞典汉内斯。阿尔文的名言：“如果人类要在21实际生存下去，必须回首2540年，去汲取孔子的智慧。”
论语是我们华夏民族5000年智慧的结晶。对社会，对人，对社会和人的关系，人与人之间的关系，都作详细而又精炼的透视。《论语》中的每一句话都是经典，为我们明白地讲述了：《论语》讲究做人做事，如何完成做一个人。南怀瑾老先生把《论语》用自己的理解意译了一遍，将孔子为人处世的态度展示出来，教我们懂得一些道理。
说起南怀瑾的这部《论语别裁》，在大学时候，就有一位老师向我们推荐过，当时读过一些，觉得这位老先生很是博学，个人的经历也很丰富，所以解读起《论语》也是非常地深入浅出、引人入胜。但是，后来也听说一些大学教授说，南怀瑾实在称不上是什么“国学大师”，他所解读的东西也有误读误解的地方。以我个人浅薄的学识，实在难以对此进行甄别，只是觉得，凡是有道理、有启示，切中现代人问题的言辞，总是要注重吸收其合理的地方，至于那些不明白的、不喜欢的，那就随它去吧。
翻读这本《论语别裁》，到处都能看到日常生活中常常会引用的成语、警句，这本孔子的语录对中国人的思想、行为的影响真是巨大，不过可惜的是，中国人热衷于说一套、做一套。记得某位清朝时期来中国的传教士说过，中国的官僚阶层总是把孔孟之道、仁义道德放在嘴上，但是实际上，他们是极其狡诈的一群人。这其实也不能算中国人的特色吧，从人性的角度而言，“立志为善由得我，只是行出来由不得我”(《新约 罗马书》)。
说到这里，想起《论语别裁》中解读“述而”的一段文字，原文是“子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚”，南怀瑾写道：“我们都犯了这个毛病，有时候：‘唉!这个社会没得搞的。’言外之意，我自己是了不起，而这个社会是混蛋。这也是‘长戚戚’的一种心理病。心里忧愁、烦闷、痛苦。”这句解读可真是说到我自己心里去了。哪个时代、哪个社会，都是一堆问题的集合体，与其埋怨，不如做点实际的事情，去改变周边的小环境。就像有人说的，中国不好，在于我自身的问题，一切要从自己改起，这才是正确的态度。
原文中接下去的这句话，对我而言更是心有戚戚焉。这句讲的是孔子的个人风范：“子温而厉，威而不猛，恭而安”。我深深感觉，自己应当效法孔子之风，在工作中、在生活中，努力做到这三个方面。第一，温而厉。我个人性格是非常温和的，但经常也会遇到人善被人欺的情况，毫无一个“厉”字可言。我想君子为人，应当自信、自尊、自强，决不可温而无骨，软趴趴的，必须坚强起来、坚定起来，有所持守。第二，威而不猛。我是既不威，更谈不上猛，今后如果性格上能够坚强起来，在“威”、“猛”之间做到平衡是必要的。第三，恭而安。我个人是恭敬有余，而安详自如则不够，在领导面前内心紧张、唯唯诺诺，缺乏活泼、安和的气质，这也是我要努力去操练的。
那么这些君子之风如何养成?个人性情如何操练呢?我觉得，还是要从实践中去锻炼，去成长。虽然说年近三十，品性也趋向稳定，但是，人永远不能放弃改变的可能，孔子说“后生可畏„„四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也”，人生苦短，再不改变、再不成长，恐怕就晚了!
看了论语别裁读后感的读者还看了：
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