子曰：晏平仲善与人交，久而敬之。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
子曰：晏平仲善与人交，久而敬之。这话有两个解释：一是晏平仲这人善于交友之道，与人相处时间越久，越让人感到尊重;另一个解释是晏平仲这人善于与人交往，与人相处越久，越对别人尊重。
对于第二种说法，我倒有一个切身的体会。
话说浩然居士到这单位两年了，与一些同事渐渐熟识了。有一天一群同事没什么事，在一起闲侃，其中一位同事姓蔡，当时他拿我打趣，忽然我想起一事，记得以前看书，说有人给曾国藩写过一副对联：天子预开麟阁待，相公新破蔡州还。有人说以麟对蔡，对仗不工整，曾国藩气愤地说，蔡是灵龟，以灵对灵，有什么不工整?后来我查了字典，蔡字确实有龟的意思。
于是当时灵机一动。就拿他的姓名开涮，说“知道蔡姓的来历吗?古汉语中，蔡是龟的意思....”——朋友，你知道我说完后的结果吗?对了，那人勃然大怒，不欢而散。回头一想，这事确实是我不对，因为我犯了说话的大忌——没有顾及人家的尊严。后来就找机会向这名同事表示了真诚的歉意。
语言就像是一把倚天宝剑，拿在武功高的人手里，可以行侠仗义，可以铲恶除奸。但是最可怕的就是让一个小孩子拿到这把宝剑，他可能会随意挥舞，一不小心就会害人害己。
看看上面的现金句“一言可以兴邦，一言可以丧邦!”这是对语言的重视，“敏于事而慎于言”这是对语言的态度。
在古代，有人主张干脆就少说甚至不说话，我想现在来看未免可笑。我们应当尽量成为语言的高手，让它为我们的生活服用，只是与人说话时要慎重，不论是单独谈话还是在众多的场合，都切记千万不要信口开河，就像一个拿着宝剑的小孩胡乱挥舞!
另外还有一事要注意，中国人过去有句话讲，“熟而忘礼”，这真是人的通病，我们对初认识的人，一般来说都能做到慎言，但是一旦日久天长，相互熟悉了，有时就无所顾忌了。其实不管是熟人还是生人，说话时都要维护人家的尊严，要慎言。所以要学人家晏平仲“善与人交，久而敬之!”
这一点浩然也做得不好，说出来这些心得，与大家共勉吧!
子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与?‘不忮不求，何用不臧?’”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧?”
《易经》上说：“天高地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”不错，古人所言不虚，我们的社会并非平等，而是有贵有贱，有尊有卑。过去不是说三教九流吗?就是说人也是分三六九等的。
何者为尊，有权者为尊，何者为贵，有钱者为贵。既无权又无权的小民，自然要自卑而下贱了。所以饭店的服务生见了经理难免唯唯诺诺，门卫见了大款总要点头哈腰。像子路这样，穿着破布袍子和有钱人在一起，不卑不亢，实在难得。
要我看，尊卑贵贱虽然是一种事实，但却是最不合理的地方。老子说天地不仁，以万物为刍狗。在上天的眼里，人都是平等的，每个的生的时候，没有唅着金子出生的，死的时候，上帝也不会为大款高官派专车。所以在上帝的眼里人并没有贵贱之分
我们人类号称是万物之灵，其实从亿万年的眼光看，我们人类何尝不是宇宙中可怜的过客?宇宙永恒，人生有限，有这样石火电光中论尊卑贵贱，有什么意义?
所谓的尊卑贵贱都是以势力的眼光看的结果，其实一个人干什么，能做多大的官，发多大的财，自己能把握的不多，不能不承认有很大的命运因素。所谓富贵莫强求是也。但是从人性上来看，就是众生平等，没有贵贱区别。
可是现实世界，毕竟是一个尊卑的世界。这也是个事实。陶渊明当县令要接见上司，就得卑躬屈膝，可是他终于不愿为五斗米折腰，于是隐居了，这是惹不起躲的起的哲学。多少有点消极逃避的味道。相比之下，子路既不躲起来隐居，又不卑不亢的与权贵交往，这样的境界要更高。
怎样达到这样的境界?“不忮不求，何用不臧”是也，就是保持平常心，凡事通过正当的努力，能成功就成功，不成功就算了，不做非份之想，不做非份之想，就能保持人格的独立。所谓人到无求品自高。
与西方人相比，中国的尊卑意识更强。还记得有一位作家出国后，看到白人青年器宇轩昂的干着清扫工的活，清理着草坪;看见门卫不卑不亢地为大人物开门。觉得非常惊讶。其实如果承认生命是平等的，这就没什么好奇怪的了。不管人是干什么的，本质都是一样的，况且小人物能把自己的工作做好，不偷不抢，能安身立命、养家糊口就很了不起了，有什么好自卑的?这一点，我们真应当向人家学习。
所以，见了大人物，见了大款，不要自卑，要有自己的尊严。生命是平等的，人性是平等的，为什么要自卑呢?小人物有小人物的命运，但小人物也有小人物的自尊。我们没有钱没有权，这的确不是件另人高兴的事，但如果既没权又没钱，再没有了尊严，那岂不是更输得一干二净了。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心欲，不逾矩”
天地人之道:就谈谈自己是怎么理解和感悟的吧.孔夫子，弟子三千，其中有七十二圣人.《论语》教给我如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标.
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的，温柔的生活的态度。
“神于天，圣于地”这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则于障锝，又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入认得内心，使天，地，人成为一个完美的整体，人的力量因为无比强大。
我今天也常会说，天时，地利，人和是国家兴旺，事业成功的基础，这是《论语》对我们现代人的启发。
什么叫天人合一?我认为就是人在自然中的和谐。
人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只有一种感觉，与贫富无关，同内心相连。
在《论语》中子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如?我认为：一个人贫贱，但他不向富人谄媚，一个人很富贵，但他不傲气凌人。
感悟：我的眼睛，看外界太多，看心灵太少。
“己所不欲，勿施于人”。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。
佛家有个小故事：小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧，于是就把姑娘背过了河。小和尚惊得膛目结舌，又不敢问。这样走了二十里路，实在忍不住了就问老和尚，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢?老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下?
这个故事的道理其实和孔夫子教给我们的一样：该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。
14.什么叫“仁者不忧”呢?：就是让自己的胸怀无限大，很多事情自然就小了。《论语》告诉我的，不仅遇事要拿得起放的下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。
所谓“予人玫瑰，手有余香”。给与比获取更能使我们心中充满幸福感。
儒家理论的核心和最精髓的东西：除了“恕”字以外，还有一个字是“仁”字。
在这个世界上,《1》什么人最重要? 最重要的人就是眼下需要你帮助的人。
《2》什么事最重要? 最重要的事就是马上去做。《3》什么时间做事最重要?
最重要的时间就是当下，一点不能拖延。自己感悟：关爱别人，就是仁慈，了解别人，就事智慧。《论语》的精华之一，就是告诉我们如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
“人生百年，孰能无憾?：人这一生中总会遇到这样那样不如意的事情。
自己感悟：每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。
《论语》所倡导的一种价值观念：承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
印度诗哲泰戈尔所言：“如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了”。自己感悟：既然生活的缺憾不能避免，那么用什么样的心态来对待这种缺憾就非常重要了，心态不同，也许会带来完全不同的生活质量。一个人的自信心来自哪里?他来自内心的淡定与坦然. 我们面前有半瓶子酒：悲观主义者说：“这么好的酒怎么就剩下半瓶了”。乐观主义者说：“这么好的酒还有半瓶呢!”。 表述不同，缘于心态不同。
感悟：小人之骄，骄傲的是他外在的气，而君子之骄，骄傲的是内心的风骨。
孔子说过：“一个人能够听你讲道理但是你没去跟他讲，这叫”失人“。假如这个人根本就不可理喻而你偏和他讲道理，那就叫”失言“。
《论语》中所提倡：“坦荡荡“的心境。
《论语》教给我很多处事的方法，做人的规则。
有时费尽心机想和领导，同事拉近关系，却常常适得其反。为什么会这样?怎样的关系才能称作“好”呢?
孔夫子认为：“太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓：过犹不及。
孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”《论语，里仁》。意思就是：如果你有事没事总是跟在国君(领导)旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了，你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。孔夫子告诉他的学生子贡：“看到朋友做的不对的事，你要真心的劝告，善意地引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱
《论语》告诫我们，无论对朋友还是领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。
感悟：无论是对朋友还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。
“不在其位，不某其政”。《论语。宪问》意思是：也就是说，你在什么位置上，要做好本分，不要跳过你的职位去做不该你做得事。先把你自己那个岗位做好，先不要操心别人的事.
就写到这里吧,可能自己认识的还不那么深刻,以后自己还要多学习多看书,让自己的生活更充实些.
读完于丹论语心得这本书，心灵有所触动：它使我重新认识了孔子，让我领略到了一种独特的智慧，一种正确的心态，一种融入到当今社会中理性的道德。
《论语》是一本记录着两千五百多年前孔子教学和生活的语录。记得读中学时，我在语文课上机械地背诵着“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?”，其实并未真正读懂。而今，于丹教授用自己独到的视角，将这样一本古老的书籍，用现代的眼光进行系统的解读和阐释，拉近了我们普通人和圣贤之间的距离。
在我的心目中，孔子是一位离我们很遥远的古代圣贤。可是现在，于丹教授将一般人艰涩难懂的《论语》和现在这个缤纷的世界联系起来，通过心得的方式来解读，用深入浅出的语言，结合现代实际生活娓娓道来，阐述其深刻内涵。其中，她的许多独到见解，仿佛让人欣赏到了一个个曲径通幽的胜地，宛如久闭的心门打开了一扇窗，丝丝缕缕的阳光透进来，心里明亮了许多;又如涓涓细流注入心田，沁人心脾而美不胜收。
于丹教授笔下的孔子没有圣贤的架势，朴素平和、平易近人，时时传递出一种朴素、温暖的生活态度。正如易中天所说：“孔子只有温度，没有色彩”。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵说需要的那种快乐生活。《于丹〈论语〉心得》分天地人之道、心灵之道、处世之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道等七大篇章，并运用讲故事的形式告诉我们许多为人处事的哲理。下面，我从五个方面来谈谈《于丹〈论语〉心得》诠释的“为人处事”：
(一)为人之道。在物质生活丰富的今天，因为生活节奏快、工作压力大、竞争激烈等问题，人们显得越来越浮躁，精神世界十分空虚，很多人心态不平衡，怨声载道。其实人的生命是短暂的，如何让自己的人生有意义，做一个真正意义上的人?于丹〈论语〉心得》告诉我们，要想让自己有限的生命变得有意义，做一个有意义的人，要做到：精神富足、心理健康、积极生活、和他人和睦相处，爱岗敬业、安于本职，献于社会。
(二)处世之道。在社会交往中，无论是工作还是处世，人们都想找到一个法则，既对自己负责任，又要对他人负责任。《于丹〈论语〉心得》中提到，“不在其位，不谋其政”。意思就是说，一个人不要越俎代庖，你在什么位置上，就要做好自己的本职工作。不要越过你的职位，去做不该你做的事，不在其位，就不要谋其政。在工作上如此，在与人相处方面也要如此。现代社会人与人之间的关系，可以说人与人是近了，但也可以说人与人更远了。因为通讯和交通工具的使用拉近了人与人之间的距离，但是在钢筋混泥土的城市中，对门的邻居却往往成了陌路人。记得顾城写的一首诗《远和近》：“你\一会看我\一会看云\我觉得\你看我时很远\看云时很近。”这首诗把人与人之间的关系讲述得非常形象、非常微妙。人与人之间，即便走得再近，也还是会有可能产生距离。如何与人和谐相处，于丹在《<论语>心得》中借用《论语》之语总结了与人相处的几点原则：第一、多闻阙疑，慎言其余，则寡尤;多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。第二、修己以敬;修己以安人;修己以安百姓。第三、其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。从三点原则中我们可以悟出，相处之道的确是一门艺术，其前提是要保持一个乐观和积极的心态，其关键是要把握好相处的尺度。只有这样，才能真正地做到与人和谐相处。
(三)交友之道。在每个人的生命中都会有很多的朋友，但究竟有几个真正属于自己的朋友呢?究竟有谁会在自己需要帮助的时候伸出手来帮一把呢?《于丹〈论语〉心得》中说，对待朋友要有一定的尺度，要保持一定的距离，要保留一条界限，这样朋友也才能够交往得长久。可见，通过《于丹〈论语〉心得》，《论语》告诉我们的是一种交友方式：怎样交朋友，交怎样的朋友并要怎样维护友情。
(四)理想之道。一个人应该有理想。中国传统的道德理想是“修身、齐家、治国、平天下”。做好一切事情的根本是修身，修身是放在第一位的。修身可理解为：外在能力完善，懂得变通，与时俱进，内在心灵完美、富足。因为只有内心修为提升了，自身能力提高了才能更好地去处事。通过《于丹〈论语〉心得》，我们知道了这是孔子对人生理想的总结，这也被后人奉为人生理想的指南。
(五)人生之道。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”这是孔子自道的人生轨迹，却也成了后人的人生坐标和价值体系。它就像一面镜子，人们可以通过它比照自己的人生轨迹。当然，人的年龄有生理年龄、心理年龄和社会年龄，但如果我们能在二三十岁时就能提前感悟到四五十岁的境界，并在内心建立起明晰的人生价值体系，做到淡定从容，那这样的生命一定是有效率、有意义的生命。从《于丹〈论语〉心得》中，我读到了这份人生的价值体系。
于丹教授对《论语》的感悟是快乐的、丰富的、给人启发的。通过读《于丹〈论语〉心得》，我学会了修身养性，品味人生的生活道理。只有以淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，并将自己的情感和生命融入到自然的状态中，才能寻找到自己内心的那份安宁，也才能如孔子教导我们的那样：快乐地生活!
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
这里讲的是如何调和“学”和“思”的矛盾。作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自己的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过“吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。”所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好“学”和“思”这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
在电视上看百家讲坛，看于丹讲论语更是偶然，看过便一下子被吸引住了，这个美女教授讲得太有水平了。正好校长给我们每位老师发了一本于丹《论语》心得作为新年礼物，作为一校之长，赵校长太了解我们的需要了，拿到这本书，便顿时觉得爱不释手。
假期中，有闲暇时便捧起书来读，读后有一下几点体会：
一、 于丹把《论语》变成了大家都能看得懂的书
《论语》，流传2500多年，影响世代中国人，它的经典语句，每一个中国人耳熟能详。但是能有多少人真正地读过它，知道它的大多数典故呢?我们都知道，中国台湾的早期教育非常重视这方面的教育，注意古代文化对人生的影响意义，许多的小学生从小就读《论语》，而国内情况就不容乐观。就拿我自己来说吧，专科毕业，对于《论语》也是知只甚少，想学也无从学起。于是在我的心中孔夫子的《论语》高不可及，读过于丹的《论语》心得便知道这个世界的真理，永远是朴素的，就好象太阳每天从东边升起一样，就好象春天要播种，秋天要收获一样。《论语》的真谛，就是告诉大家怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。于丹紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，运用女性特有的细腻情感，从中国人的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等七个方面，从独特的个性视角出发来解读《论语》。穿越两千多年的时间隧道，体悟经典的平凡智慧，成功地让我们普通人对《论语》都能有一种感知的认识。
二，小故事反映大道理，体现永恒的真理。
于丹教授《论语》心得用最朴素语言，讲述了两千五百年多年前孔夫子和人们说过的最简单的道理。例如：同为花岗岩，台阶不服气地向佛像抗议：“你看我们本是兄弟，来自同一个山体，凭什么人们都踩着我们去膜拜你啊?”佛像淡淡地说：“因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位，而我是经过千刀万剐才得以成佛。”告诉我们内心的从容缓和是要经过千锤百炼的。一个抑郁症患者去看心理医生，医生建议去看看本城最著名的戏剧演员的演出，忘怀得失，那个患者满面流泪地说，我就是那个戏剧演员。质疑我们在角色之外，还留有多大的空间，真正认识自己的内心呢?这样的还有很多，等待我们凝神静气地阅读，心领神会地颔首。“己所不欲，勿施于人”。就是你自己都不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。 “恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。 其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。 关爱别人就是仁;了解别人就是智。 子曰：“已欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”。 你自己想有所树立的，马上就想到也要让别人也有所树立;你自己想实现理想马上就会想到也要帮助别人实现理想。能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。你宽容一点，其实给自己留下了一片海阔天空。社会竞争激烈，越是要调整好自己的心态，更要调整好与他人的关系，遇事要拿得起放得下。关爱别人，就是仁慈;了解别人，就是智慧。
三、“让我们重新审视以什么样的心态来重塑自己的人生观。
在现在社会中，所谓的孔孟、老庄已经离人们越来越远，我们对圣贤与经典的概念也变地逐渐模糊，如何为人处世、以何种道德标准来约束自己，似乎都已变的摸棱两可。而于丹教授以白话诠释经典，以经典诠释智慧，把两千多年前的论语用一个现代人对社会，对生活，对人生的感悟全部演绎出来，灰色的孔子一下子链接了这个多彩的世界，演变而出的是一种的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华。《论语》里面教给我们要有仁爱之心是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地，这一点非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说这个人间最好的境界是花未全开月未圆，是这样七个字。也就是说花一旦全开马上就要凋谢了，月一旦全圆，马上就要缺损了，而未全开未全圆，就是你内心有所期待，朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，海阔天空。 与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能够做到，掌握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。
读于丹说论语，让人领略到的就是一种智慧，是对自己得失缺憾正确对待的认知。是一种心态，是一种理念，一种融入在现在社会中的理性道德。“每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。”是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。“人生一世，草木一秋”正确面对人生的遗憾，不能纠缠在其中，使自己不能自拔，常言道“知足者常乐”，知足的女人是最幸福的，那么为什么不让自己做个最幸福的女人呢?
天地人之道:就谈谈自己是怎么理解和感悟的吧。孔夫子，弟子三千，其中有七十二圣人。《论语》教给我如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的，温柔的生活的态度。
“神于天，圣于地”这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则于障锝，又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入认得内心，使天，地，人成为一个完美的整体，人的力量因为无比强大。
我今天也常会说，天时，地利，人和是国家兴旺，事业成功的基础，这是《论语》对我们现代人的启发。
什么叫天人合一?我认为就是人在自然中的和谐。
人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只有一种感觉，与贫富无关，同内心相连。
在《论语》中子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如?我认为：一个人贫贱，但他不向富人谄媚，一个人很富贵，但他不傲气凌人。
感悟：我的眼睛，看外界太多，看心灵太少。
“己所不欲，勿施于人”。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。
佛家有个小故事：小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧，于是就把姑娘背过了河。小和尚惊得膛目结舌，又不敢问。这样走了二十里路，实在忍不住了就问老和尚，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢?老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下?
这个故事的道理其实和孔夫子教给我们的一样：该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。
什么叫“仁者不忧”呢?就是让自己的胸怀无限大，很多事情自然就小了。《论语》告诉我的，不仅遇事要拿得起放的下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。
所谓“予人玫瑰，手有余香”。给与比获取更能使我们心中充满幸福感。
儒家理论的核心和最精髓的东西：除了“恕”字以外，还有一个字是“仁”字。
在这个世界上,《1》什么人最重要? 最重要的人就是眼下需要你帮助的人。
《2》什么事最重要? 最重要的事就是马上去做。《3》什么时间做事最重要?
最重要的时间就是当下，一点不能拖延。自己感悟：关爱别人，就是仁慈，了解别人，就事智慧。《论语》的精华之一，就是告诉我们如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
“人生百年，孰能无憾?：人这一生中总会遇到这样那样不如意的事情。
自己感悟：每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。
《论语》所倡导的一种价值观念：承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
印度诗哲泰戈尔所言：“如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了”。自己感悟：既然生活的缺憾不能避免，那么用什么样的心态来对待这种缺憾就非常重要了，心态不同，也许会带来完全不同的生活质量。一个人的自信心来自哪里?他来自内心的淡定与坦然。 我们面前有半瓶子酒：悲观主义者说：“这么好的酒怎么就剩下半瓶了”。乐观主义者说：“这么好的酒还有半瓶呢!”。 表述不同，缘于心态不同。
感悟：小人之骄，骄傲的是他外在的气，而君子之骄，骄傲的是内心的风骨。
孔子说过：“一个人能够听你讲道理但是你没去跟他讲，这叫”失人“。假如这个人根本就不可理喻而你偏和他讲道理，那就叫”失言“。
《论语》中所提倡：“坦荡荡“的心境。
《论语》教给我很多处事的方法，做人的规则。
有时费尽心机想和领导，同事拉近关系，却常常适得其反。为什么会这样?怎样的关系才能称作“好”呢?
孔夫子认为：“太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓：过犹不及。
孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”《论语，里仁》。意思就是：如果你有事没事总是跟在国君(领导)旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了，你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。孔夫子告诉他的学生子贡：“看到朋友做的不对的事，你要真心的劝告，善意地引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱
《论语》告诫我们，无论对朋友还是领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。
感悟：无论是对朋友还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。
“不在其位，不某其政”。《论语。宪问》意思是：也就是说，你在什么位置上，要做好本分，不要跳过你的职位去做不该你做得事。先把你自己那个岗位做好，先不要操心别人的事。
就写到这里吧,可能自己认识的还不那么深刻,以后自己还要多学习多看书,让自己的生活更充实些。
孔夫子在教育他的弟子时，常以小人和君子之分来明辨是非。那么何为君子，何为小人，君子与小人之间有什么不同呢?
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的《论语》，其中“君子”两个字就出现了一百多次。而与之相对应的就是“小人”。孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”，就是说君子胸怀平坦开阔，但是小人却经常忧愁恐惧。
即便是今天，人们还是希望自己能做君子而不做小人。那么，怎样才能成为君子而不是小人呢?孔夫子眼中的君子与小人又到底是怎样的呢?
北京师范大学于丹教授告诉我们：用孔夫子的说法叫做君子“和而不同”，小人“同而不和”。比如我们大家在一起争论问题，不可能意见都一致，君子会很平和的跟每一个人都能交流，但是他会坚持自己的主张，他不会苟同别人。小人没主见，别人一说什么好像都对，但是还经常跟人打起来，叫做同而不和。君子好处事，但你很难取悦于他，但他对人了解是非常准确的，能够量才用人。而小人难处事，你却很容易取悦于他，但他对人却常常是求全责备。
于丹教授认为，孔夫子描述的这个现象它远吗?这肯定不是远古的事，这一切现象其实今天就经常出现在我们的身边，如果你要把这个标准想明白的话你会发现，孔夫子给了我们一个考察人品的标准。孔夫子还说，君子有三戒，少戒色，中戒斗，老戒得。少年时为何要“戒色”?中年时又为什么要“戒斗”?老年时“戒得”指得又是什么?于丹教授在这一讲--《君子之道》中将为我们详细讲解这三戒的内容和它对人生的重要影响.
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹<论语>心得》之《君子之道》。
于丹：其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。